希伯來書 1:4 - 2:18
新約神學家所面對最危險且頑固的錯誤，莫過於「流溢說」（doctrine of emanations）。這種錯誤之所以難以根除，是因為它與基督教關於神人中保的觀念有某種相似之處；而其危險性則源於它與基督教對中保位格與工作的理解完全不相容。希伯來人對神的觀念，即「我是自有永有的」（I AM），隨著時代推移，越來越傾向於將神與受造物之間的一切直接接觸隔絕開來。猶太人會自然地誇耀耶和華居住在不可靠近的光中，並指出祂與希臘人那些人性化的神明截然不同。對罪惡與屬靈黑暗日益深切的自覺，加強了他們認為主居住在幔子後面的信念，而這種神觀必然會反過來影響他們對罪的意識。因此，當時的諾斯底主義者辯稱，如果神是絕對的本體，祂就不可能是世界的實際創造者。我們必須假設神發出了某種流溢，或是一連串的流溢，鏈條中每一個額外的環節都比前一個更少神性，直到最後到達物質宇宙，那裡的神性要素已完全喪失。這些流溢物就是天使，是神與人之間唯一可能的仲裁者。有些理論到此為止；另一些則更進一步，將天使當作神與人之間的中保來敬拜。因此，天使被視為神的使者或使徒，以及人的和解者或祭司。聖保羅在《歌羅西書》中已經駁斥了這些觀念。他教導說，神愛子的本體是那看不見之神的像，在一切受造物之先，並憑長子的名分承受萬有，祂是最高天使的創造者，在天使存在之前祂就已經存在。這就是祂在取人性之前的情況。但神樂意讓一切神性的豐盛，也作為神人住在祂裡面；因此，這位中保並非一種流溢，既非純粹的人，也非純粹的神，而是祂本身就是神，也是人。[8]
近代的釋經家已經充分證明，歌羅西異端中存在猶太教的成分。因此，我們不必猶豫，可以承認《希伯來書》也包含了對同一錯誤的指涉。我們的作者承認天使的存在。他宣稱律法是藉著天使傳達的，這一點在舊約中雖未被多次提及，但在新約中似乎是被視為理所amente所當然，而非明確宣告的。司提反責備那些領受了天使所傳律法的猶太人，說他們出賣並殺害了律法與先知所預言的那位義者。[9] 聖保羅與《希伯來書》的作者一樣，論證律法與應許的不同之處在於，律法是藉著天使作為主與祂的子民以色列之間的中保所設立的，而應許則是神所賜下的，並非兩方之間的契約，而是那獨一之神自由的作為。[10] 本書第一、二章的主要目的，是要維護子高於天使的地位，即那位藉著祂向我們說話的神，高於祂藉以頒布律法的中保。
流溢說的缺陷有二。它假設存在著一條由中間存在物組成的長鏈，但這條鏈條兩端都無法連接。神對人而言依然是絕對不可靠近的，人對神而言依然是不可觸及的。鍛造新的環節是徒勞的，這條鏈條並不能，也永遠不能將人與神連結起來。問題的唯一解決方案必須在於那位既是神又是人的一位；這正是我們作者的教義：一方面，神的啟示者是神的兒子；另一方面，神的兒子是我們的人類弟兄。前者在希伯來書 1:4 至 2:4 的段落中得到了證明，並基於此給出了實際的警告。後者則是希伯來書 2:5 至 2:18 段落的主題。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖保羅與《希伯來書》的作者一樣，論證律法與應許的不同之處在於」：本段反映了改革宗（Reformed）對於律法與恩典（應許）之間區別的立場，強調律法作為中保（天使）的設立與神直接應許的對比；其他宗派如部分時代論（Dispensationalism）學者則可能更強調律法與恩典在不同時代（Dispensation）中的運作機制與神學意義之差異。